Paroisse orthodoxe "Tous saints"

Construire une église semble être une action simple par laquelle un homme ou un groupe de personnes décide de construire un nouveau lieu de prière. Mais qu'est-ce que cela signifie, au-delà des murs? Construire une église cela veut dire choisir une partie de cette belle terre (créée «très bonne» par Dieu au commencement, mais que l'homme a rendue impure à travers ses pêchés, depuis la chute du paradis) pour la purifier, l’orner avec tout ce qu’il peut donner de mieux, la bénir et la rendre à Dieu : un lieu de rencontre avec Lui, avec Ses frères, c'est-à-dire avec tes frères, avec toute l'Église. Voilà un palais divin érigé entre les ruines d'un monde périssant. Le paradis sur terre.

Après six ans et demi de service dans l'église du monastère Protection de la Mère de Dieu à Vedrin, où le Seigneur nous a appelé à fonder cette communauté, la paroisse « Tous-les-Saints » est appelée à construire un nouveau lieu de rencontre, une nouvelle œuvre annonçant le Royaume de Dieu, cette fois-ci à Huldenberg près de la ville de Louvain.

Avec l’aide de Dieu, avec la bénédiction de notre Métropolite et à la fin des premiers travaux de rénovation, nous avons commencé à célébrer dans la nouvelle église le dimanche 8 octobre 2017, à l’adresse :  

Sint-Jansbergsteenweg 44A 
3040 HULDENBERG (Loonbeek)

Nous poursuivons avec espoir et confiance dans l'amour de Dieu le chemin vers «cette nouvelle terre et ce nouveau Ciel» où nos vies et celles de nos enfants reçoivent la grâce, deviennent plus belles, plus riches et plus proches de la pensée de Dieu pour chacun de nous.

L’histoire en bref

Les recherches pour une église pour notre paroisse ont recommencé en 2015. En décembre 2016, nous avons trouvé un immeuble spacieux dans un village près de la ville de Louvain, où nous pourrions continuer nos prières et toute activité paroissiale de la mission orthodoxe en Occident. Avec le soutien de nombreux frères et amis de la paroisse, nous avons réussi à payer en avance les frais de notaire liés à l'achat de l’immeuble et nous avons aussi obtenu un prêt pour l'achat (d’une valeur de plus de 200.000 €), remboursable en dix ans. En juin cette année, quelques jours avant la fête de notre paroisse – le Dimanche de Tous les Saints –, nous avons signé le contrat et nous avons reçu les clés du bâtiment. Puis, après quelques mois d'attente, dans la prière, nous avons reçu la bénédiction finale pour la nouvelle Maison de Paroisse de la part de la Mère de Dieu, la veille de la fête de la Nativité de la Mère de Dieu, en recevant le permis de construire (la dénomination administrative de ce miracle de la naissance : l’accord de l’administration pour la transformation d’une partie de l’immeuble dans une église).

Préparations
Depuis lors, l’enthousiasme a rempli nos cœurs de plus belle et nous travaillons du matin au soir  pour avancer les travaux de rénovation, de construction et de décoration du bâtiment. L’immeuble est cependant assez grand et demande des investissements sérieux, les plus importants étant ceux liés au chauffage et à l'installation du toit. Ce dernier doit être complètement refait, car il est dans un état déplorable. Les coûts estimés sont élevés (par exemple, seulement pour la rénovation du toit environ 40 000 euros sont nécessaires). Mais ensemble nous pouvons être nombreux, et le poids sera partagé.

J'ose donc demander votre soutien: si vos yeux lisent maintenant ces lignes, cela signifie que la Providence du Seigneur a ainsi choisi, de vous appeler, si vous le voulez, être compté parmi  les fondateurs d’une nouvelle église. Toute forme de soutien est là bienvenue, en commençant par une prière. Est-ce une petite chose ?

Vous pouvez nous envoyer votre don dans le compte de la paroisse :

Compte (IBAN): BE03 3631 2661 8584 
BIC/SWIFT: BBRUBEBB 
Bénéficiaire: ASBL PORTS

 
A la suggestion de plusieurs frères et sœurs de Roumanie, qui pouvaient plus facilement faire des virements en RON (pour éviter les frais de transaction), un compte RON a également été ouvert au nom de Vlad Botez:

 IBAN: RO29 BRDE380 SV457 7601 3800

Le chemin continue avec l’aide de Dieu et le vôtre !

Profondément reconnaissant,

Au nom de la Paroisse « Tous les Saints »,
Père Ciprian Grădinaru

Interview parue dans la revue "Familia Ortodoxa", mars 2017

Comme je disais dans le numéro précédent du magazine, nous serions heureux de voir plus de paroisses comme celle de 'Tous les Saints' de Belgique. Car, comme vous allez le voir dans la poursuite du dialogue avec Père Ciprian, « c'est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez, ainsi tout arbre bon porte de bons fruits, et tout arbre mauvais porte de mauvais fruits. Un arbre bon ne peut porter de mauvais fruits, ni un arbre mauvais porter de bons fruits » (Matth.  7:17-18). La Paroisse est-elle le cœur de l'Église qui doit battre dans la vie de chaque membre de celle-ci? Nous recevons la réponse dans cette merveilleuse communauté des Roumains qui, dans le milieu d'une Europe laïque, n'oublie pas de prier le Seigneur. (G.F.)

-Vous nous avez parlé des principales caractéristiques d'une paroisse authentique. Mais comment pourrions-nous travailler toutes celles-ci, Père ? Par où commençons-nous ?

-Bien sûr, le fondement de tout ce que nous avons évoqué reste le repentir de chacun, la lutte avec l’ego malade, le changement fondamental de la vie. Plus un homme se repent de son péché, plus il reçoit la grâce de l'Esprit Saint pour lutter contre le vieil homme avec son ego, et, il ressent le besoin de confesser plus souvent ses péchés, les faiblesses, plusieurs fois par jour dans sa prière et, périodiquement, à son confesseur. Il assume de plus en plus ses chutes et il se sert de plus en plus de la confession. Quand il va chez le confesseur, il ne se justifie plus pour chaque péché, il n'accuse plus son prochain, son confesseur ou même Dieu pour "ses événements malheureux" et ses péchés. Il ne va plus raconter au confesseur des histoires de sa vie - contextes qui ne font que diluer la conscience du péché- ou dire « Vous savez Père, je pèche comme tous les hommes » ou « Bah, je n'ai tué personne ». Celui qui agit de cette manière, ne sait pas en fait se confesser, il n'obtient rien en allant chez le confesseur. Il ne vit pas le repentir. Il n'est pas vivant spirituellement. S'il ne change pas fondamentalement son attitude, en faisant preuve d'humilité et en reconnaissant sa maladie, il ne fera jamais partie d'une paroisse, ou de l'Église.

Lorsque nous allons à la confession, nous allons nous réconcilier avec Dieu (après être devenus Ses ennemis en péchant); assumons nos manques, apprenons à assumer les manques des autres, et surtout, en nous repentant, réunissons-nous à nouveau avec la Sainte Église - et donc avec nos frères de la Paroisse, comme il est dit dans la prière de pardon des péchés après la confession. Lorsque l'homme se repentit, il commence à se voir inférieur aux autres et il se réjouira et trouvera le repos en les chérissant, les aidant, les servant, les renforçant, ou simplement en les supportant.

C'est que de cette manière que je peux devenir « un même esprit » avec mes frères ; et à ce moment, je n'aurais plus à lutter avec la jalousie quand ils vont bien, et leur joie et l’Esprit Saint seront également avec moi. C'est que de cette manière que la paix avec mon frère devient précieuse pour moi, car je vais comprendre ce que l’apôtre Paul dit quand il nous conseille de ne pas nous disputer sur les petites choses: toute chose est petite en comparaison avec l'amour, l'unité et la communion !

-C'est ainsi qu'il est né le besoin du don de soi-même ? En luttant avec son vieil ‘ego’?

-Je pense que c'est une conséquence du repentir, mais je crois également que le pouvoir du don de soi est une caractéristique de la nature de l'homme. J'ai pensé à plusieurs reprises qu'un des devoirs du prêtre est de créer dans sa paroisse le cadre permettant à l'homme de comprendre ce qu'est le véritable sacrifice et dans quelles conditions il peut se sacrifier en toute confiance et utilement. C'est ainsi que "La Chandelle de la prière" est née chez nous, de même que les Divines Liturgies nocturnes, ou les aumônes faites pour aider les pauvres. Mais je suis convaincu que ce qui a compté beaucoup pour la consolidation de notre paroisse, hormis les prières et les sacrifices de toutes sortes, ce sont les millions des kilomètres cumulés des routes de nos frères et sœurs qui viennent des différents coins de Belgique, d'Allemagne, de Luxembourg, de France et de Pays-Bas. À vrai dire, il n’y a que six de nos fidèles qui habitent dans des villes proches. Les autres viennent des localités situées à une distance minimum de 50-60 km, certains plusieurs fois par semaine - pour la Liturgie, la Pénitence ou simplement pour se rencontrer à diverses occasions.

"Nous sommes liés par beaucoup de fils spirituels secrets"

- Puisque vous en parlez, comment se sont passées les choses dans votre paroisse ? Comment avez-vous créé cette famille spirituelle ?

- Je ressens qu'avec chaque prière des uns pour les autres, avec chaque moment passé ensemble, avec chaque chose que nous faisons ensemble, plus de « fils » nous lient de manière invisible.

Ce ne sont pas les années qui nous lient, mais ces fils spirituels secrets, et cette couture entre nous devient de plus en plus serrée et plus solide. C'est comme une toile tissée par le Seigneur, qui met nos cœurs un à côte de l’autre dans le "métier à tisser" de la paroisse et Il les tisse avec "la navette" de Sa Providence et Son amour : couleurs différentes, formes différentes, mais quelle joie harmonieuse ! La joie que j’évoquais avec vous il y a quatre ans s’accroît sans cesse et nous ne cessons de glorifier le Seigneur, en nous demandant souvent : si ici, sur la terre, les hommes étant faibles et pleins de passions, Dieu peut nous donner vivre tant de joie, mais comment sera-ce dans le Paradis ? Et la peur de ne pas perdre un tel salut, nous fait convoiter au plus, au plus Haut, et invoquer plus souvent et avec plus de pouvoir le nom de Seigneur pour nous aider, pour nous renforcer.

Nous avons peur de ce que Saint Apôtre Paul disait "Car, si déjà la parole promulguée par des anges a eu son effet, et si toute transgression et toute désobéissance a reçu en retour un juste châtiment, comment pourrons-nous échapper, si nous venions à négliger un message si salutaire, qui, annoncé d'abord par le Seigneur, nous a été sûrement transmis par ceux qui l'ont entendu de lui, Dieu confirmant leur témoignage par des signes, des prodiges et toutes sortes des miracles, ainsi que par les dons du Saint-Esprit, répartis selon sa volonté?" (Hébr. 2:3-4). Car ils ne sont pas peu nombreux les miracles et les signes que Dieu nous a donnés de vivre ici. Premièrement, par la prière faite par tous à « La Chandelle de la prière ».  Après, par la prière de beaucoup d'entre nous : des nombreuses fois le Seigneur est intervenu de manière miraculeuse quand, dans des situations d'urgence, j'ai demandé de prier pour ceux qui en avaient besoin, en envoyant des messages (SMS ou courriels) vers les 150 proches au sujet desquels je savais qu'ils me joindraient dans mon cri vers le Seigneur.

Enfin, d'après les paroles de saint Grégoire Le Théologien (si je m'en souviens bien), en plus de ces miracles que j'ai vécus ici, j'ai vu quelque chose de plus grand encore : le changement de la vie de l'homme, leur venue dans l'Église, la prise au sérieux des Évangiles, la compréhension des choses qui se produisent dans l'Église. Et je confesse que j'ai vécu et que je vis beaucoup de telles merveilles. Vous ne pouvez pas vous imaginez la joie que j'ai lorsqu’un de ceux que je confesse me dit ou m'écrit qu'il a eu une tentation quelconque, mais qu'il a prié de toute sa force et que la paix du Christ est venue en l'ébahissant. J’éprouve aussi un grand réconfort lorsque je vois les frères goûter des fruits de la vraie prière, accompagnée de l'arrivée de Christ : personne ne pourra leur enlever la confiance dans la réalité de la Résurrection du Christ. Quand l'homme commence à ressusciter, il commence à se rendre compte  que  la vraie lutte doit être portée au niveau de l’intellect, des pensées. Et je me réjouis quand, après plusieurs confessions, les frères commencent à confesser des pensées et non pas seulement des péchés. Cela montre qu'ils ont compris que toute chute commence par une pensée, que beaucoup d'entre celles que nous appelons « des mauvaises pensées » proviennent en fait du diable, le semeur d'ivraie. Cela montre qu’ils commencent à comprendre les faits de la lutte spirituelle.

Je ressens une telle joie quand je vois mes frères goûter du fruit de la vraie prière, accompagnée de la présence du Christ: cette conviction de la véracité de la Résurrection du Christ – personne ne pourra la leur enlever! Quand l’homme vient de s’éveiller, il commence à se rendre compte que la vraie lutte doit être portée au niveau de l'esprit, au niveau des pensées. Je suis content quand, après plusieurs confessions, mes frères commencent à avouer des pensées, non pas seulement les actes de la chute. Cela montre qu'ils comprennent que tous les échecs commencent par une pensée, que beaucoup de ce qu’on appelle « mes pensées » viennent, en fait, du diable, de celui qui sème l'ivraie. Cela montre que mes frères commencent à s’efforcer  avec compréhension, comment disent les saints Pères.

- Vous parlez beaucoup de l’œuvre de la grâce. Mais, en fin de compte, cela est normal pour la vie dans l'Église, n’est-ce pas?

- Absolument ! D'une part, dit l'Apôtre, « où le péché a abondé, la grâce a surabondé » Romains 5:20. Dans un sens, je pense à l'état du monde de nos jours: nous vivons dans une société qui a totalement refusé Dieu, qui a tendance à devenir «imperméable à la grâce», comme dit le Père Raphaël (Noica). Dans un tel monde, j'ai vu qu’au moment où le chrétien fait quelques efforts pour aller à la rencontre du Seigneur, Celui-ci non seulement vient, mais on peut vraiment dire qu’il court. Dans un autre sens, il arrive que presque tous les membres de la paroisse soient des gens qui ont rencontré Dieu d’une manière plus profonde dans les dernières années seulement, et le péché de leur ancienne vie est maintenant suivi par la repentance, ce qui apporte une plus grande grâce. D'autre part, on peut remarquer un phénomène intéressant: jamais dans l'histoire de l'Église il n'a existé une telle préoccupation des chrétiens simultanée pour les quatre grands dons par lesquels l'homme peut ressusciter son cœur spirituel: la prière mentale («Seigneur, Jésus Christ, aie pitié de moi ! »), la Sainte communion fréquente, la lecture de l’Évangile et la vie communautaire (comme mode de vie - en principe – monacale, qui est contraire à la vie par soi-même). Je dirais que c'est un don spécial que le Seigneur accorde aux croyants, en nous offrant toutes ces armes puissantes pour combattre l'esprit du siècle le plus opposé au Christ. Mais bien sûr, comme dans toute œuvre dans l'Église, en plus de la grâce du Seigneur qui vient à notre rencontre,  la participation de l’homme est aussi nécessaire, on a besoin que les dons dont on a parlé soient pratiqués.

-J’ai vu dans votre paroisse beaucoup de zèle en ce qui concerne tous ces quatre dons dont vous parlez.

- Oui, et j’en suis très content. Ce zèle c'est vraiment l'un des fruits de la grâce. Sans zèle, il est difficile d’évoluer spirituellement, il est difficile de lutter contre les tentations, de s’efforcer à obéir les commandements. Le zèle est l'état qui doit faire brûler nos cœurs. Il donne du pouvoir à la repentance, apporte l'humilité, car le zèle est nourri par la nostalgie de ce qu’on n’a pas encore acquis, comme le dit saint Jean Climaque.

- On sait que le zèle est un don de Dieu, et parfois nous le sentons en nous, mais comment faire pour le garder?

-Tout d'abord, à l'intérieur - par une lutte incessante pour nettoyer notre cœur des passions. Ensuite, par les faits qui montrent et renforcent la foi. Car le désir de plaire à Dieu détermine  l'homme à s’efforcer, à prier plus (et pas seulement le matin et le soir, mais en élevant son esprit vers Dieu le plus souvent possible, en faisant un petit effort où qu’il se trouve: au travail, en voiture, dans la cuisine etc.), et le fruit de cet effort est une nouvelle inspiration, au fond de laquelle l’homme peut recevoir du Seigneur (par son père spirituel, par un livre, par un frère) un nouveau mot qui augmente l’aspiration céleste, un nouvel élan aux efforts etc. - et le zèle continue de grandir. Il est simple: je montre mon intention, mon désir d'être avec le Seigneur, en luttant pour garder mon esprit aussi concentré que possible,  de garder la prière pendant la journée, et Il m’envoie sa grâce et j’accompli tout ce que je veux.

D'autre part, il y a des gens qui viennent se plaindre à moi de ne pas pouvoir se concentrer pendant la prière ou la liturgie, ou qu'ils luttent toujours avec la colère ou les passions de la chair, et ils me regardent innocemment quand je les demande s'ils perdent du temps et s’ils dispersent leur esprit en regardant la télévision, en écoutant la radio, en naviguant sur Facebook, en lisant les nouvelles sur le net etc. Simplement, ils ne voient pas le sens de la question, la liaison entre ce qu’ils me demandent et ce que je leur réponds. Pour eux, il semble exagéré de dire qu’il y a un lien étroit entre leurs problèmes et la façon dont ils utilisent leur esprit. Ces gens simplement ne croient pas les grands Pères contemporains qui disent que l'esprit qui caractérise ces nouvelles découvertes – je ne sais pas comment dire autrement - est incompatible avec l'esprit du Christ, qu’un esprit - qui a attrapé le virus de toutes les passions qui hantent librement ces environnements - dispersé et errant partout dans le monde, cet esprit donc a besoin de mois en cure de désintoxication pour pouvoir se réunir encore et être cohérent dans le dialogue avec le Christ. De la même manière que je ne serai jamais capable d'aimer quelqu’un si je ne pense toujours à lui, si je ne prie beaucoup pour lui, certainement je ne serai pas capable d'aimer le Christ si je ne prie beaucoup, si je ne Le fais toujours le centre des préoccupations de mon esprit.

Comme nous dit Père Zacharias d'Essex, les chrétiens devraient atteindre une «vie d’une seule pensée : le Christ ! » Seulement lorsque le Christ deviendra le centre de ma vie (et pas seulement une « section» du cercle de mes préoccupations), seulement quand je ferai toutes choses par rapport à Lui, je pourrai dire que je commence à vivre une vie spirituelle.

C’est pourquoi je crois qu'il est beaucoup plus facile pour l'homme moderne de pratiquer l’ascétisme dans un sens positif, qui est de se livrer à des œuvres spirituelles, « d’attraper » son esprit dans la prière, dans les bonnes œuvres, dans le bien faire aux autres. Le chemin « négatif » de l’ascétisme, c’est-à-dire la lutte de l’esprit contre les passions et contre l'ennemi est beaucoup plus difficile. Quand l’homme a beaucoup de zèle et est engagé dans de bonnes œuvres, il évite par défaut des préoccupations stériles tels que celles énumérées (bien sûr, la liste est non-exhaustive) et il est beaucoup plus difficile à tomber dans le péché ou de perdre sa foi.

De plus, le zèle nous protège contre cette terrible consommation d'énergie apportée par la critique malsaine, négative. J'ai toujours été effrayé par les gens qui ne cessent de se plaindre : de leur mari, de leur femme, de leur voisin, du gouvernement, des francs-maçons, d’absolument tout - des gens qui se construisent la prison de la solitude, en critiquant et en condamnant tout le monde. D'autre part, l'homme qui cultive l’inspiration, est sans cesse préoccupé des  choses positives, et donc sa vie deviendra heureuse et resplendissante.

Nous voyons cela aussi dans nos paroisses. La majorité de ceux qui sont „critiques” et „lucides”, qui ne se laissent pas „duper” par la vive ardeur et la joie des autres, quittent finalement la paroisse ou bien ils se positionnent à une distance de sécurité, qui leur permet la vie „autonome” (autrement dit: ils n’en font « qu’à leur tête »), qu’ils la désirent.  Ils ne comprennent ni la joie des autres, ni l’amour qui les relie, ils ont toutes sortes de questions („Pourquoi autant d’offices?”, „Pourquoi demander tant de bénédictions au prêtre?”, „Mais pourquoi tu dois aller à cette église-là? Tu n’en as pas une dans ton quartier?”), ils cherchent toutes sortes d’explications „logiques” pour ce qu’il se passe (comme: secte, manipulations, gens désespérés, „le prêtre exagère” etc.) et ils donnent toutes sortes de „conseils bien intentionnés” (par exemple, au prêtre depuis ses collègues: „Fais attention aux laïcs, si on leur donne un doigt, ils prendront ton bras”; aux laïcs depuis leur famille ou leurs amis: „Je ne te reconnais plus! Attention, ne fais pas une fixation!”, ou „Attention à ne pas exagérer / qu’on ne tire profit de toi” etc.). Et leur fin est triste: comme la fin du grand frère de la parabole du fils prodigue (ou du père [miséricordieux], comme il me plaît de la nommer), ils ne sont pas capables d’entrer dans la joie des autres, ils sont des prisonniers d’un apitoiement malade sur eux-mêmes, en se sentant toujours incompris, lésés, qu’on tire profit d’eux et ils ne veulent pas entrer dans la joie du Père; ils restent en dehors du royaume.

— Notre peuple a été, surtout les trois cent dernières années, la victime des politiques et des pressions de désunion, qui ont semé la méfiance entre les gens, et la suspicion, et je crois que presque tous les Roumains sont les porteurs de ce virus. J’ai observé que cela affecte aussi l’Église: nous n’avons plus confiance les uns en les autres. Mon père, n’êtes-vous pas confronté à ce problème?

— Nous avons aussi été confrontés à cela au départ. C’est comme vous le dites: il a fallu que nous portions un combat pour acquérir la confiance les uns envers les autres. Nous avons beaucoup lutté pour guérir notre ADN, pour ainsi dire, pour apprendre à ne pas juger, à tolérer les faiblesses du prochain,  à lui montrer confiance, à vouloir le connaître. La prière a bien sûr été essentielle; pourtant, toutes les autres choses qu’on fait dans la paroisse  pour s’approcher les uns des autres, pour mieux se connaître, ont eu beaucoup d’importance. Je pourrais dire que j’ai mené une politique contraire à celle qu’on pratique au niveau des gouvernances d’un pays: une politique d’unification, de rassemblement. 

C’est pourquoi, ce qui me rend le plus triste lors de la confession est quand j’entends que mes frères en Christ se sont jugés ou pire, ont fait des commérages sur leurs frères ou se sont heurtés par des paroles. La majorité des frères ont compris que  ces sont des péchés fratricides, et je sens qu’ils luttent de plus en plus pour ne plus tomber. Ici je crois qu’est important, comme dans toute famille, le rôle de médiateur du prêtre-père, pour aider ses frères-fils à apprendre l’art de dialoguer: nous pouvons avoir des opinions différentes, mais cela n’est pas un motif pour se fâcher, pour se disputer; nous devons faire la distinction entre une idée et la personne.

Cela n’a pas été facile, mais le Seigneur nous a aidés et nous avons atteint cet état où il arrive parfois d’être une centaines de personnes ensemble et de se sentir si proche avec tous, comme si on était avec sa famille: tout est naturel, on n’a rien à cacher, on est calme; tout ce que nous disons, tout ce que nous faisons, nous n’avons pas peur que les gens autour de nous l’interprètent mal ou déforment nos propos, il n’y a personne qui voudrait « nous prendre en défaut dans nos paroles » (comme cela se produit, par exemple, le dimanche lorsque l’on prêche, alors que des loups déguisés en moutons se faufilent dans le troupeau). Pour y parvenir, nous avons été aidés maintes fois par le rappel des paroles de l’apôtre Paul aux Éphésiens: „Entretenez-vous les uns les autres par des psaumes, par des hymnes et par des cantiques spirituels »( Eph. 5,19). Autrement dit, à notre niveau: il faut être attentifs au contenu de nos discussions; l’approche de tout sujet doit être la plus spirituelle possible, à l’abri des sujets du monde, à partir desquels il est probable de déclencher une querelle. Sinon, il est tout à fait difficile d’acquérir la maîtrise de soi, cela veut dire le pouvoir de ne pas parler des choses que nous regretterons après et de ne pas parler sans réfléchir aux conséquences douloureuses qui peuvent heurter notre prochain.

—Pouvez-vous nous présenter le programme d’un Dimanche habituel dans la paroisse ?

— Après la Liturgie et l’agape, j’ai proposé aux frères de rester encore ensemble, de nous reposer ensemble en Christ, dans la Beauté. Parfois je leur parle d’un thème quelconque de la vie spirituelle (au cours des années nous avons essayé d’aborder ensemble les plus importantes), quelquefois nous lisons des fragments des écritures des Pères et nous les expliquons, en essayant toujours de voir comment on peut appliquer l’Évangile dans notre vie concrète. Certains dimanches, nous présentons soit un livre, soit un pèlerinage, où quelques-uns d’entre nous ont été durant la semaine, autrefois nous parlons de grands personnages de l’Église et de la culture roumaines. Autrefois, nous nous partageons simplement les uns les autres et nous nous enrichissons réciproquement avec ce que nous avons vécu en Christ et ce qui nous a rendus joyeux, ces choses que nous portons tous dans nos cœurs. J’ai dénommé cette „détente ensemble” un peu prétentieusement „Le moment philocalique”. J’ai surtout pensé à l’étymologie du terme (philocalique= aimant de la beauté) et j’ai moins considéré l’acception classique, patristique. C’est à dire, j’ai visé à apprendre ensemble, petits et grands, à se réjouir dans ce qui est beau et à cultiver ce qui est beau (compris dans son sens élargi) dans nos vies, dans ce monde où ce qui est laid est de plus en plus apprécié et souverain. Quand Dieu a fait le monde, Il l’a fait bon et beau, et la beauté est l’un des sceaux apposés au début sur le monde et sur l’homme.

De plus, j’ai aussi remarqué une cause des problèmes de la vie spirituelle de certains chrétiens: ils sont directement entrés dans la peau de „personne spirituelle” avant d’être d’abord des gens simples, des gens équilibrés, profonds, sensibles – traits qu’une bonne éducation (où ce qui est beau occupe la première place) leur aurait pu donner. J’ai la conviction que pour pouvoir obtenir une vie spirituelle authentique, la personne doit réapprendre à se réjouir de choses simples, de la beauté du naturel, de la nature, de l’art véritable – de toutes ces choses qui faisaient partie de la vie de tous les jours de nos ancêtres dix ans auparavant. J’avoue qu’au départ j’avais un peu peur que ce „moment” ne devienne pas un moment culturel, surtout les dimanches où nous évoquons Eminescu ou d’autres poètes roumains qui au cours des siècles ont cherché Dieu. Maintenant, après les centaines de dimanches passés ensemble, je rends grâces à Dieu, pour nous avoir montré encore une fois que tant qu’on reste dans l’Esprit du Christ, tout ce que nous faisons ensemble dans la paroisse produit mystérieusement la guérison des âmes. 

(fin de la deuxième partie)

(Article paru dans la revue « Familia Ortodoxa », février 2017)

Je lisais dans un livre du Père Sophrony Sakharov qu’à un moment donné, Saint Silouane avait reçu une lettre d’une femme russe établie en France. Elle lui demandait de prier pour elle afin de ne pas avoir besoin de travailler dans une ville où elle ne pourrait pas aller à l’église. Elle avouait au Père qu’elle ne connaissait pas la définition de l’enfer, qu’elle n’avait pas beaucoup lu, mais elle se l’imaginait comme la vie moderne : plein de confort, sans prière et église. En lisant cela, je pensais que nos compatriotes d’Occident vivent également dans l’enfer de l’absence de foi de ceux qui nous entourent. Et à ce moment je me suis rappelé l’histoire que Père Sophrony racontait souvent, celle de l’homme, qui après sa mort, arrivé en enfer, commença à construire une église. Au début, les démons n’arrivaient pas en croire leurs yeux; mais voyant que l’homme était sérieux et qu’il voulait réaliser son idée, ils s’étaient réunis et l’avaient précipité hors de l’enfer, l’envoyant au Paradis.

Ces choses m’ont traversé l’esprit quand mes pensées sont allées vers nos amis de Belgique qui ont construit il y a six ans, un monastère, et maintenant ils doivent refaire des plans pour construire une nouvelle église: ils désirent vraiment le Paradis ! C’est ainsi que j’ai appelé Père Ciprian Gradinaru à nouveau, et nous avons commencé à « analyser » ensemble ses plans.

- Père, depuis que nous nous sommes connus, il me semble que l’un des sujets que vous préférez aborder est celui de la Paroisse. Cela vous tient-il à cœur de parler de votre Paroisse ?

- Oui, c’est vrai. J’aime parler de la Paroisse, parce que, je pourrais dire, j’aime l’Église du Seigneur. Et j’ai compris que la réalité fondamentale de l’Église est donnée par la Paroisse (ou la communauté monastique, s’il s’agit de moines) dont je fais partie, de « l’Église locale » comment on dirait – c’est-à-dire de cette communauté de chrétiens qui se réunissent à un certain endroit chaque dimanche, à chaque Liturgie, pour manger le Corps et boire le Sang du Christ, en devenant un avec Lui, en devenant nous-mêmes Son Corps. Je ne peux pas vivre l’Église de manière abstraite, mais seulement en étant bien intégré à ma paroisse, en comprenant l’importance de cette appartenance. Quand je fais réellement partie d’une paroisse, je fais réellement partie de l’Église Orthodoxe. Ma paroisse représente l’expression essentielle de l’Église et elle est identique à toutes les autres Églises locales, grâce au fait que ma paroisse confesse la foi de mon évêque, et que mon évêque est en communion de foi avec les autres évêques des autres Églises locales. Pour cette raison, il est très important que la paroisse dont je fais partie soit authentique.

D’un autre côté, la paroisse est d’une importance vitale pour moi (si je peux m’exprimer comme Nichita Stanescu). Ma vie, concrètement, je la vis pour sa majeure partie dans ma relation avec la famille, avec la paroisse et avec mon travail. Après, il y a les amis, les voisins, les étrangers « occasionnels » etc.

Depuis mon arrivée dans l’Église, comme je vous le disais lors de notre première conversation en 2013, ma grande préoccupation a été de savoir comment il fallait faire et comment appliquer les enseignements des Évangiles dans ma vie concrète quotidienne. Parce que si tu comprends un phénomène, ses principes, tu l’appliques plus facilement. C’est plus simple à le mettre en pratique. Et j’étais heureux de constater, qu’en ce qui concerne la théologie, et plus précisément la théologie de la vie de famille, il y a une diversité de livres, conférences, positions et des conseils des Pères spirituels qui m’aident à comprendre et à corriger mes approches.

En revanche, en ce qui concerne la paroisse, j’ai trouvé peu de livres, et même dans ceux-ci, les approches sont malheureusement assez théoriques. Les recommandations les plus sérieuses et concrètes sur la façon de vivre (avec le commandement de vivre nécessairement!) dans la paroisse, je les ai trouvés chez les Saints Apôtres Paul et Pierre. Il y a presque 2000 ans, leurs inquiétudes pour les  nouvelles paroisses (car ce ne sont rien d’autre que l’Église de Corinthe ou l’Église de la maison de Priscilla et d’Aquila) allaient du devoir des femmes de mettre le fichu sur la tête au moment de la prière, jusqu’aux relations avec les frères spirituels. Ils ont voulu nous montrer ainsi que tout détail est important dans la vie spirituelle, qu’il n’y a pas des choses peu importantes ou laissées au hasard.

J’ai été et je suis encore surpris de cette situation, de l’apparent manque de préoccupation pour la vie de la paroisse, en communion, au long des siècles et surtout de nos jours. De mon point de vue,  à côté de ma famille, la paroisse est cette réalité où je peux rencontrer et vivre le Christ. J’ose croire que la paroisse est l’équivalent de la communauté monastique pour un fidèle. Et comme un moine vit difficilement sans sa communauté, la paroisse devrait être aussi précieuse pour un fidèle, il devrait rechercher celle qui est la plus appropriée à son ‘caractère’ spirituel. Et une fois trouvée, comme le moine, il doit essayer de « sortir » le moins possible de celle-ci. En fait, quand l’amour et la vie en Christ vont le lier à sa paroisse, le chrétien aspirera toujours à être avec ses frères, attendant avec hâte de se retrouver avec eux. Peut être que ce que je dis vous paraît être des grandes choses, mais elles ressortent des constatations de ma paroisse, faites au cours du temps.

Devenu prêtre, j’ai essayé de tenir compte et d’appliquer les renseignements pratiques trouvés dans les Actes des Apôtres et les Épitres, auxquels j’ai rajouté divers conseils et principes émanant des Pères du monachisme, que j’ai adaptés à la vie de paroisse des fidèles.

- Vous parlez souvent d’une paroisse ‘authentique’. Comment la définissez-vous ? Y aurait-il des « paroisses non-authentiques » ?

- La question est délicate, mais très importante. De mes lectures des théologiens contemporains (Père Sophrony, Père Zacharie d’Essex, Métropolite Hiérothée Vlahos, Père Georges Metallinos), de ce que je vois autour de moi depuis mon arrivée dans l’Église, j’ai compris qu’une vraie paroisse - une famille spirituelle - a quelques caractéristiques, quelques principes de fonctionnement et qu’elle doit apporter certains fruits.

Premièrement, elle doit être vivante, christocentrique.  Il ne suffit pas de rassembler des personnes dans un même endroit (même pour la Divine Liturgie!), s’ils ne comprennent pas ce qu’ils font, pourquoi ils vont à l’église. Par exemple, dans la diaspora, il arrive que certains orthodoxes par Baptême mais « non-pratiquants », viennent à l’église le dimanche, simplement par désir de rencontrer leurs compatriotes. Nous pourrions appeler ce groupe de personnes une assemblée, mais non pas une assemblée eucharistique, telle qu’on définit la paroisse.

De plus, nous savons bien que, pour des raisons administratives, dans les pays orthodoxes, les paroisses s’identifient avec les villages/quartiers, mais il y a une grande distance entre la réalité administrative et la réalité de l’Eglise – en ce sens que la paroisse devrait être le Corps du Christ ! Et donc comment pourrions-nous considérer ces personnes, baptisées mais non « pratiquantes », comme faisant partie de ce Corps, alors qu’elles ne viennent pas à l’église ou vivent dans des péchés manifestes sans s’en soucier ?

« Une conséquence naturelle, saine de la confession fréquente »

- À propos de l’assemblée eucharistique : j’ai vu que durant ces vingt dernières années, un problème est apparu, un problème très discuté et une matière à réflexion chez beaucoup, mais non nécessairement dans un bon esprit : comment devrions-nous recevoir la Sainte Eucharistie ? Souvent ou rarement ?

- Je trouve que la façon dont le problème a été soulevé de manière générale, n’a fait que créer une polarisation de plus, une autre division au cœur de l’Église. Certains ont répété avec insistance, voire avec obsession, qu’il est nécessaire de recevoir souvent la Communion, d’autres ont protesté en disant « que cela est dangereux !». Et ils se sont fâchés les uns contre les autres. Nous oublions toujours que cet esprit de la désunion, de séparation est spécifique au diable (comme l’étymologie du mot le montre : « celui qui sépare »). Pensez à d’autres polarisations qui séparent les fidèles : pro/anti-Concile de Crète, pro/anti Père Arsenie Boca etc.).

Dans notre paroisse je n’ai pas mis un fort accent sur la Sainte Communion fréquente (même si je pense que, dans certains conditions de vie spirituelle attentive, cela apporte beaucoup), mais j’ai toujours incité au repentir, à la confession régulière. Et, après quelques années, cela a eu pour conséquence naturelle, saine, que les paroissiens souhaitaient recevoir la Communion plus souvent, et qu’ils étaient tristes de venir à la Divine Liturgie sans recevoir la Sainte Eucharistie. Bien évidement, toute la vie commence ainsi à être vécue avec attention, fermeté, avec la conscience nettoyée par le repentir et par la pénitence. La Sainte Eucharistie n’est pas un but en soi, mais un élément extrêmement important – non le seul – de cet acte complexe de la guérison dans l’Église, dans la paroisse.

Nous avons compris nous même, ainsi, pourquoi la paroisse est appelée une assemblée eucharistique : la communion au Corps et au Sang du Christ représente le centre de tout, et tout est circonscrit au désir et besoin des paroissiens de recevoir la Communion, et à la nouvelle vie qui suit la Sainte Eucharistie. Quand nous prenons le Corps et le Sang du Christ (après une préparation à la mesure des possibilités de chacun), nous sommes quelque part « soudés » en un seul élément – Le Corps du Christ. C’est de cette manière que tu reçois l’Esprit Saint, que tu apprends à prier, à vivre attentivement, à chercher à être toujours dans la paix que donne une conscience pure, à supporter l’autre, et si jamais tu n’y arrives pas, à te repentir pour ne pas y être parvenu, lui pardonner, l’aimer. C’est que de cette manière que tu comprends ce qui est dit tout le temps à la Divine Liturgie : « Aimons-nous les uns les autres, afin que dans un même esprit nous confessions : Le Père, le Fils et le Saint Esprit, Trinité consubstantielle et indivisible. ». Autrement, cette exhortation ne devient qu’une simple énumération de mots.

Pour celui qui fait partie d’une paroisse, l’intervalle de temps d’une Liturgie à une autre, représente le temps de son propre combat, l’effort de vivre de manière ascétique, de prier le plus possible, d’être le plus éveillé possible à ses pensées, de lutter avec ses passions ; c’est le temps de s’efforcer d’appliquer ce qui a été appris lors de la confession, des homélies et des synaxes. Pour cette raison, quand nous nous rencontrons de nouveau à la Divine Liturgie, chacun apporte comme sacrifice au Christ, ses efforts ascétiques, et ceux-ci sont partagés également par ses frères, par l’intermède de la Sainte Eucharistie dans un sens. De cette manière, la vie communautaire (c’est-à-dire en communion) enrichit réellement tous ceux qui apportent leur effort, car ils reçoivent en échange le Christ, qui nous est donné mystiquement à tous.

Et c’est ainsi que le besoin de participer à la Liturgie le plus souvent possible est né, le désir de voir plus souvent les autres, de s’approcher des autres, de faire toutes les choses ensemble, tout de manière naturelle.

« La fondation de la vie dans la paroisse est la conscience de famille »

Dans Sa sagesse, le Seigneur a dit avant tout les temps : « Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance » (Genèse 1 :26) - il n’a pas dit « Faisons les hommes » mais « Faisons l’homme ». En d’autres termes, nous sommes tous un. Cette théologie doit être vécue au moins comme aspiration, et elle n’a aucune valeur si elle reste abstraite. Si je n’ai pas la conscience que je suis, potentiellement parlant, un avec mon frère, il est clair que je ne serais jamais un avec lui, et il est clair que je ne vais jamais comprendre le sacrement de la Trinité. Assemblée, communauté, communion – termes que nous utilisons souvent en parlant de l’Eglise – ce sont des mots qui contiennent le radical « un ». Cela est le but de notre trajectoire : devenir un avec mon frère, et avec lui, avec le Seigneur. C’est la prière que Le Seigneur fait pour nous devant le Père Saint, c’est le souhait qu’Il désire pour nous : « qu’ils soient un, comme nous » (Saint-Jean 17 :11).

- Voulez-vous dire que dans la paroisse, nous devrions nous sentir comme en famille ?

- Oui, nous pourrions dire que le fondement de la vie dans la paroisse est la conscience de famille. La paroisse est l’endroit où nous pouvons vivre une autre compréhension de ce que veut dire la véritable parenté, ce que Jésus clarifie bien lorsque quelqu'un venant vers Lui, lui dit: « Quelqu'un lui dit: Voici, ta mère et tes frères sont dehors, et ils cherchent à te parler ». Et le Seigneur lui répond « Qui est ma mère et qui sont mes frères?  Quiconque fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux, celui-là est pour moi frère, sœur et mère. » (Matthieu 12 :47-49) en nous montrant donc que le temps était venu de redéfinir la signification de la famille, dans le sens évangélique et que la parenté corporelle n’était plus aussi importante. S’il faut prolonger la pensée du Seigneur, nous comprenons que nous-mêmes devrions rechercher la volonté du Père, pour rentrer dans Sa famille. Sa Famille implique d’avoir pour mère l’Église et pour père le confesseur, un père qui est né en Christ. Et nous avons besoin également des frères spirituels, pour faire partie d’une famille dans laquelle nous apprenons à nous aimer, à nous soutenir, à ne pas avoir peur quand nous affronterons nos ennemis sur place (Psaume 126) – les ennemis étant le diable, les passions.

Père Sophrony disait que personne ne peut être sauvé seul et que – chose qui devrait nous faire trembler – personne ne peut être sauvé sans le vouloir. Dieu ne force pas notre liberté. Cela signifie qu’il est de notre devoir, cela tient à notre persistance et notre détermination à aller activement à la recherche de cette famille, de ces frères, de ce Père qui soit capable de nous engendrer et que finalement, nous lui permettons qu’il nous engendre. C'est seulement à partir de ce point qu'on peut commencer un autre exploit difficile : celui de croire, d’être persuadé que ce n’est pas le hasard ou le contexte socio-historique qui nous a mis ensemble, mais que c’est le Christ Lui-même qui nous a réunis et nous luttons pour maintenir cette conviction et cette liaison. Il s’agit d’avoir beaucoup de foi et de fermeté pour croire que ma paroisse est le lieu où Dieu m’a placé pour que j’accomplisse ma lutte, où je dois me repentir, vivre ma vie et où je dois sauver mon âme. C’est seulement cet exploit – vécu par chaque membre de la communauté – qui va pouvoir transformer une paroisse physique, administrative (dans le sens dont je parlais avant, d’assemblée de personnes qui se trouvent dans la même église), en une assemblée eucharistique, en une paroisse spirituelle, où le Saint Esprit peut trouver place, où la personne apprend qu’elle est partie du Corps eucharistique du Christ, qui est sa paroisse. Et que, détaché de ce Corps, en dehors de Lui, chaque membre va mourir.

La famille est un don de Dieu, avec lequel nous rentrons dans l’histoire. Car c’est à travers une famille, de la semence d’un homme et d’une femme que Dieu a trouvé bon que chacun de nous entre dans l’histoire. Et éventuellement, en étant nés dans un contexte favorable, qu’on soit baptisé, que nous rentrons dans l’Église. Parfois, il se peut néanmoins - tout comme dans l’histoire -, qu'il y ait des cas malheureux où la famille naturelle empêche certains de ces membres d'arriver au Paradis, de se sauver – tandis que la famille spirituelle est conçue de telle manière, bénie par Christ dans l’Évangile, selon la théologie de l’Église, qu’elle se transforme en un tremplin vers le Paradis, qu’elle soit la place, le milieu où on naisse pour l’éternité, en Christ.

Si tu ne veux pas t’offrir à l’autre, tu ne sauras jamais ce que la vraie joie veut dire

• Quelle est l’épreuve la plus dure avec laquelle la personne qui veut s’intégrer, vivre, assumer une telle expérience dans la vie de paroisse se confronte-t-elle ?

Tout comme dans la vie de famille, il me semble qu’il s’agit de la lutte pour devenir humble et être au service d’autrui. Tout commence du point où j’arrive à m’identifier comme étant le prochain de l’autre et ne pas exiger que ce soit l’autre qui m’aide (Cf. Luc 10 : 25-37), où j’arrive à voir l’autre en tant que mon frère, dont je ne suis pas digne. « Mon frère est ma vie ! », dit St. Silouane. Si je veux devenir comme le Christ, là, mon incessant effort, la pensée que je dois cultiver est de lutter pour œuvrer pour mon prochain. Lorsque je dis "œuvrer pour mon prochain" je ne pense pas à des choses grandioses, mais à de petits efforts au jour le jour.

Je dis petits efforts au jour le jour parce qu'à plusieurs d’entre nous il nous semble qu’il faut faire des choses grandioses pour pouvoir être appelés de vrais chrétiens. Moi, par contre, lorsque je pense à ce qui me remplit le cœur de joie le plus souvent est qu’en regardant autour de moi, je vois la joie de voir mes frères et mes sœurs s’entraidant, se réjouir les uns des autres, en écoutant mes demandes de ne plus se rencontrer en « groupes restreints » - nous connaissons tous la tentation d’aller voir, parler, se rendre visite exclusivement avec ceux qui ont le même niveau culturel et social que nous-mêmes), mais au contraire, en nous rendant humble et en donnant raison à autrui.

Je me réjouis lorsque je vois qu’ils sont affligés par solidarité dans la souffrance avec l’autre et viennent me proposer diverses voies pour aider celui qui souffre, en prière ou concrètement, matériellement. Je me réjouis lorsque je vois qu’ils prennent soin des enfants des autres, pour donner ainsi donner la possibilité aux familles qui ont un plus grand nombre d’enfants de participer à la Liturgie ou se reposer, ou, simplement, de résoudre des problèmes domestiques. Ce « petits » services mais rendus à de nombreuses reprises, vécus concrètement dans le concret de la vie, apportent vraiment l’ouverture vers l’autrui, l’élargissement du cœur vers autrui tout comme l’Évangile nous le propose. Je crois surtout que c’est par cette voie que nous pouvons espérer devenir frères avec ceux que nous rencontrons à l’Église. Au contraire, en vivant de manière isolée, en cultivant de manière sélective des relations avec certains membres de la communauté, et non avec d’autres, nous allons rester dans une situation de chrétienté virtuelle, c’est-à-dire inexistante.

Ceux qui servent les autres doivent apprendre à se sacrifier. Que veut dire se sacrifier? Cela veut dire se mettre au service de l’autre et donner, comprendre qu’absolument tout ce que nous avons est le don de Dieu. Et le don de Dieu est semblable à la manne donnée au peuple élu lorsqu’il a erré dans le désert. Vous vous rappelez du fait que ceux qui ont fait des réserves ont trouvé la manne avariée. C’est la même chose avec nous et nos dons, que ce soit le temps, l’argent, le pouvoir physique ou n’importe quel autre don : on va le trouver avarié si nous ne les activons pas, si nous ne les employons pas, en les partageant avec les frères que Dieu nous a donné. Ceci est un mystère de l’amour : savoir que tout ce que tu as vient de Dieu, que tu donnes ce que tu as reçu et avoir la conviction que Dieu va te donner dix fois plus, cent fois plus. Mais si tu ne veux pas donner et te donner aux autres, tu ne sauras jamais ce que c’est que la joie.

Ami est celui qui ne te juge pas

• Et pourtant, il me semble assez difficile d’arriver à une telle hauteur spirituelle, dans la mesure où, en s’approchant tellement des autres dans la vie d’une paroisse, telle que vous la décrivez, il est difficile de ne pas faire face, en se confrontant avec les avis des autres, aux réalités dures, parfois décourageantes des vies et des lacunes des autres...

Certes, les rencontres en dehors de l’église avec les autres paroissiens comportent aussi le risque de voir les autres de manière plus humaine et, en conséquence, de pouvoir tomber dans la tentation de les juger : « regarde comment il parle, comment il mange, comment il a meublé sa maison, comment il se comporte avec sa femme, ses enfants, son époux, etc. ». Avec l’apparition du jour de la Pentecôte dans histoire de l’Église, une nouvelle catégorie de relations humaines s’est fait jour: celle de « frères » à l’intérieur de l’Église. « Frère » en grec se dit adelfos, ce qui signifie « du même utérus » - ici, celui de l’Église. Je n’ose pas dire que, dans la vie de la paroisse, il faut rajouter encore une catégorie, celle d’« ami spirituel », dans le sens que lui donnait jadis Saint-Exupéry : « Ami est celui qui ne te juge pas ». Je pense souvent que ce qui peut endommager le plus une paroisse, ce qui empêche le plus de donner naissance à une paroisse vraie, vivante, une paroisse-famille, est le fait qu’on tombe dans la tentation de juger l’autre, qu’on est sans merci, que nous tombons dans l’envie, qu’on condamne autrui. C’est pour cela qu’il faut apprendre à s’efforcer de devenir amis, c’est-à-dire qu’on ne juge pas les autres! C’est dans ce sens-là que je parle à mes frères de ce point essentiel : il faut devenir des amis spirituels.  Ce n’est pas une petite chose que d’avoir un frère, mais c’est encore une plus grande chose lorsque le frère est aussi ton ami.

Il arrive qu'on trouve une église, une paroisse où l’on aimerait rester. Après un certain temps, tout comme dans le mariage, sans qu’on le sache, avant qu’on n’arrive même pas à saisir le sens de ce que l’on vit, le charisme quitte nos yeux (charisme qui nous avait soutenu dans un « aveuglement » de l’amour) pour qu’on commence à lutter et montrer la fidélité par rapport à ce don de Dieu. Et que fait-on en ce cas ? Au lieu de lutter contre le vieil homme caché aux profondeurs de nous-même, esclave des passions, on commence à lutter avec les autres. Étant malade de fierté et d’orgueil, plein d’autojustification, on commence à voir l’imperfection des autres. Et on commence à juger les autres (jusqu’à en dire du mal, la plus pire des chutes) et ainsi, le cœur se refroidit et je commence à m’éloigner des autres. C’est le moment où je dois me souvenir que le temps de cette vie n’est pas donné pour le jugement. Le jour de la rencontre avec le Christ est le jour du Jugement. Le temps de cette vie est pour le pardon, pour la compréhension, la réconciliation, le rapprochement avec les autres. À chaque fois que je vois une faute, une note fausse chez mon frère, chez mon Père, chez mon prochain, mon devoir est – si je veux devenir fils ou frère spirituel –de pallier à leur imperfection par ma propre prière, mon propre repentir, ma propre lutte pour lui pardonner, le garder proche et porter sa « charge », comme le dit St Paul.

Il est extrêmement difficile de ne pas juger, de porter les faiblesses des uns et des autres. J’ai proposé aux frères une image « plastique », une « parabole moderne », si vous permettez, un jeu d’enfant : lorsque quelqu’un fait un petit trou dans une petite table de cire, un autre doit venir vite et le couvrir de la pâte à modelage. La petite table de cire représente notre vie commune, le trou est mon péché, ma faiblesse, et la pâte à modelage est ta prière pour moi lorsque tu me vois faible, en péchant.

(fin de la première partie)

Mise à jour, le 28 février 2017
 

Comme annoncé, le Seigneur nous a donné la chance d'acheter notre propre église.
Grace à votre amour, à vos prières et à l'aide financier apporté, nous avons réussi à collecter la somme nécessaire pour payer les frais de notaire et les taxes d’achat. Mais, en dehors du crédit auquel la paroisse s’est engagé pour les prochains dix ans, il y a encore beaucoup de travaux à faire (pour la rénovation, la sécurité etc.) pour pouvoir convertir le bâtiment dans une église et une école.
Nous serions heureux si vous pouviez participer à cet effort de bâtir à la fois une église et une école, en faisant votre don dans le compte mentionné ci-dessous et en transmettant cette annonce à des amis qui pourront aider.  

Les données pour le virement bancaire sont:

Compte (IBAN): BE03 3631 2661 8584
BIC/SWIFT: BBRUBEBB
Bénéficiaire: ASBL PORTS

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Depuis sept ans maintenant, lorsque Dieu a béni la fondation de notre Paroisse de « Tous les Saints », nous vivons ensemble le Mystère de l'Église, qui fait de nous des frères et sœurs en Christ.

Notre paroisse a commencé à prendre vie en esprit d'abord, puis dans la chair. Nous avons commencé avec quelques rares rencontres, puis nous sommes passés à des milliers de confessions, des centaines d’offices et de nombreuses prières. Le Seigneur a lié nos cœurs et lentement, nous sommes devenus une famille dans le Christ. Nous avons accueilli, au fil des ans, tous ceux qui se sont sentis spirituellement appelés vers nous. De cette manière, nos cœurs ont grandi et la porte de la «maison» de nos âmes s’est ouverte. Même si parfois des longues distances nous séparent, nous sommes toujours ensemble et même si certains d’entre vous sont rarement parmi nous, la prière des uns pour les autres continue de nous unir mystiquement et encore plus étroitement.

Notre paroisse doit quitter l'église de Vedrin-Namur. Depuis une année et demie, nous étions à la recherche d’un nouveau lieu de culte. Le Seigneur a écouté nos prières et nous a gratifiés, la veille de la grande Fête de la Nativité du Christ, d’une grande joie : l’opportunité d'acheter notre propre église et d’en faire un espace propice pour travailler à notre salut, approfondir le lien d’amour, donner un exemple et un héritage vivant à nos enfants, en enfin, pour en faire « un lieu de guérison, de sanctification et de salut pour nous-mêmes et tous ceux viennent à nous », selon les mots de notre bien aimé Père Sophrony.

Nous avons commencé le processus d'achat d'un bâtiment (une partie d'un ancien couvent catholique) assez grand pour permettre le fonctionnement de la paroisse, mais également pour y installer une école pour nos enfants. (Plusieurs frères et sœurs de la paroisse ont créé une association qui a fondé cet automne une école privée avec une pédagogie chrétienne - l'école "Saint Silouane" - qui a pour ambition, pour nos enfants, d’être une alternative chrétienne au système scolaire officiel).

Dieu agit à travers les hommes, et nous serions ravis qu’Il puisse agir cette fois à travers vous, frères et sœurs qui lisez ces lignes.

« Il y a un temps pour tout, un temps pour toute chose sous les cieux», dit la Sainte Écriture (Eccl 3,1). Il est maintenant le temps de bâtir une église.

Vous pouvez envoyer votre don à notre paroisse par virement bancaire sur le compte mentionné ci-dessous. Nous vous prions d’y ajouter un dyptique (liste des noms) destiné au grand dyptique des fondateurs et des bienfaiteurs de la paroisse.

Compte IBAN: BE03 3631 2661 8584
BIC/SWIFT: BBRUBEBB
Bénéficiaire: PORTS asbl

"Que Dieu se souvienne de tous tes sacrifices, et que Ton holocauste Lui soit agréable! Qu’Il te donne selon ton cœur et qu’Il accomplisse tous tes desseins" (Psaume 20)

Père Ciprian

Samedi 
18:00 – Vêpres 
19:00 – Confessions

Dimanche
08:30 – Matines
10:00 – Divine Liturgie
12:30 – Repas convivial (chacun est demandé à apporter un goûter pour sa famille)
13:30 (environ):

• Pour les adultes: Discussions sur des thèmes spirituels ("Sinaxa"); Présentation d'un livre spirituel ("Moment philocalique")
  • Pour les petits: Jeux pour le cœur

Pour les offices au courant de la semaine, les annonces se feront à l'église.

Interview de notre Père dans le Seigneur paru dans la revue « La Famille orthodoxe», no. 53 (Juin 2013).

« Le Christ est parmi nous! »

            Père, beaucoup de gens savent que le premier monastere orthodoxe roumain du Benelux (où, depuis plus d’un an habitent déjà quelques moniales) a été fondé grâce au sacrifice et au soutien matériel et spirituel de beaucoup de gens aimant Dieu à travers le monde, mais surtout d’un groupe de chrétiens rassemblés autour de vous et qui s’est constitué en véritable communauté. C’est un peu étrange qu’autour de l’église d’un monastère vive une paroisse si dynamique ! Comment tout cela a-t-il commencé ?

         Il s’agit d’une longue histoire et jusqu’à un certain point, elle est d’ordre personnel. De mon point de vue, tout cela a commencé il y a longtemps. Depuis le début, j’ai reçu, comme un don, la conscience du fait qu’un fil invisible me relie à toutes les personnes. J’ai toujours senti que quelque chose nous unit au-delà des apparences, des relations et des mots. Le fait que j’aie vécu mon enfance à la campagne où les liens entre les gens étaient, en général, plus profonds  - et les gens mêmes étaient plus profonds - a joué un rôle important à cet égard. En outre, j’étais aussi un passionné d'échecs, et j’aimais beaucoup la devise de la FIDE (la Fédération Internationale des Echecs) : «gens una sumus» («Nous sommes un seul peuple»). En ce sens, des années plus tard, j’ai apprécié John Donne, cité par Hemingway dans le titre de l’ouvrage «Pour qui sonne le glas» (For Whom the Bell Tolls?), qui dit la même chose: «La mort de tout homme me diminue, parce que j’appartiens au genre humain. Ainsi donc, n’envoie jamais demander pour qui sonne le glas: c’est pour toi qu’il sonne». 

 Mais tout était à un niveau superficiel car, à l’époque, je n’étais pas croyant et je n’imaginais pas que ce rêve de vivre avec des «étrangers» comme avec ma propre famille puisse être atteint.

Quand le Seigneur m'a amené à l'Église, j’ai commencé à lire le Nouveau Testament et les écrits des Pères de l'Église dans une perspective différente. Et parmi les nombreuses choses qui me réjouissaient, j’ai trouvé l'idée que j’ai mentionnée auparavant. Elle «flotte» dans tout le Nouveau Testament, mais est clairement exprimée dans la prière sacerdotale dans l'Évangile de Jean : « Que tous soient un, comme Toi, Père, Tu es en Moi et Moi en Toi, afin qu'eux aussi soient un en Nous» (Jean 17, 21) ou dans les Actes : « La multitude de ceux qui avaient cru n’avait qu’un cœur et qu’une âme» (Actes 4, 32). Et je me suis dit : L'Église est l'endroit où l’on peut accomplir ce désir: être plusieurs ensemble et vivre comme une seule famille, comme un seul homme !

         J’ai alors commencé à chercher comment vivre cela. Je ne sais pas pourquoi, dans un premier temps, le Seigneur m’a caché les endroits où les chrétiens essaient de vivre comme cela. En allant d’église en église et de monastère en monastère, je n’ai trouvé nulle part cet état d’âme que je cherchais, dont je rêvais; et je n’ai pas trouvé non plus la moindre préoccupation de rechercher cet état, cette condition. Ce n’était même pas vu comme un idéal à atteindre pour la vie chrétienne, car en faire la normalité et le quotidien de la vie chrétienne, cela était trop!  Peut-être que je ne regardais pas là où il fallait, même si je parcourais de milliers de kilomètres à la recherche de cette façon de vivre en communauté. Il y avait partout des sermons et des enseignements sur l’importance d’aller à l’église, comment jeûner, comment prier, comment faire des œuvres caritatives etc. Ou encore comment faire des expériences personnelles – mais individuelles! – de la vie chrétienne. J’étais attristé et déçu et je sentais que l’on manquait l’essentiel de la vie chrétienne. Il y avait une grande différence entre l’esprit de la communauté chrétienne décrite dans les Actes et celles que je rencontrais. Je me souviens qu'à un moment donné, j’avais confessé cette tristesse à mon père spirituel de l’époque. Nous étions dans un monastère «sérieux», avec de bonnes et vraies pratiques ascétiques, mais je sentais que, même là-bas, le fait de ne pas vivre l’unité en Christ entre les frères n’était pas une raison d’inquiétude. La réponse que j’ai eue était terrible: «Ce n’est que cela qui te préoccupe ?»

Pendant un certain temps je fus très triste. J’étais chez moi comme parmi des étrangers. J’étais convaincu de la sainteté de l'Église et que le salut n’est qu’en Christ, mais je ne comprenais pas comment les formes extérieures de la piété (le respect formel des normes de l'église, la pratique du jeûne etc.) pouvaient sauver l'homme. Je ne comprenais pas comment la lutte pour respecter les commandements du Christ et l'acquisition de vertus étaient devenues des buts en soi et n’étaient plus des Voies pour atteindre la fin véritable: l'acquisition de l'Esprit Saint et les fruits qu'Il apporte: l'amour fraternel, la bonté etc. Je n’arrivais plus à concevoir le paradis: j’avais compris celui-ci dès le départ comme Amour, comme communion, mais, après avoir été concentré beaucoup de temps sur ma relation avec MON Dieu, avec MON père spirituel, MA prière, MA liturgie et éventuellement ma relation avec certains frères (peu nombreux, mais bien sélectionnés selon des «normes de qualité  spirituelle»), qui allait pouvoir m’assurer qu’avec l'entrée dans l'éternité, comme de façon magique, je commencerais à aimer mon prochain ?

Mais le Dieu bon a vu cette quête intérieure et m'a envoyé de bons confesseurs, puis m’a donné le vénérable père Sophrony d'Essex, l'homme de Dieu qui a profondément changé ma vie. Grande lumière et grande joie! J’ai lu tous ses livres, je me suis nourri de ses enseignements et j’ai repris espoir que ce dont j’avais rêvé était possible sur terre. Père Sophrony parle beaucoup de la conscience adamique (nous sommes tous des frères en Adam, notre père), de l’importance de la théologie de la personne dans la vie spirituelle; dans des «Discours spirituels» il donne à la communauté monastique rassemblée autour de lui de nombreux conseils pratiques sur la façon selon laquelle devrait vivre une communauté chrétienne, fondée sur les principes évangéliques. Et j’ose dire que par sa propre expérience d’une vie sainte il enrichit les «directives» spirituelles concernant la vie en Christ données par le saint Apôtre Paul dans ses épîtres. Sa vie fut également une vie crucifiée entre l'amour embrasé de Dieu et le service à ses frères.

Peu après, le Seigneur m'a donné un père confesseur autour duquel commençait sa vie une petite communauté dans le genre de celle imaginée par moi, mais une communauté monacale; et je me suis de nouveau réjoui.

Après quelques années, je suis arrivé en Belgique, où j'ai été ordonné prêtre. Et j'ai continué de prier, avec plus d'audace encore, que le Seigneur m'envoie des gens qui reçoivent ma conception, avec lesquels je pouvais commencer à vivre ensemble des expériences par lesquels Christ veut autant nous récompenser, nous caresser, dès cette vie, un "appât" saint qui nous attire pour mettre plus d'effort à recevoir le Règne à venir!

Et le Seigneur n'a pas tardé à m'envoyer des frères et des sœurs, un par un. Des gens avec une grande volonté de dédier leur vie entièrement à Dieu, qui ont vite compris ce que Saint Séraphim de Sarov disait: le but de la vie est l'acquisition de l'Esprit Saint et toutes les formes de vie exprimées dans la vie ecclésiastique (prière, jeûne, iconographie) devraient y être circonscrites à un seul but ultime et ne devraient pas devenir un but en soi. Que dans l’Église, il n'existe pas de relativismes. Qu'on ne vient pas à l'Église pour un confort quelconque, mais pour apprendre la vérité sur soi et sur Dieu – en tant que prémices sans lesquels il n'est pas possible d'entamer la vie spirituelle, "en esprit et en Vérité". Que le père spirituel n'est pas nécessairement le prêtre chez lequel on va se confesser à plusieurs reprises, mais celui qu'on "assume" et qui nous "assume" dans le sens qu'on sent qu'il souffre ensemble avec nous les peines de notre naissance en Dieu, selon saint Paul. Que sans une vie de veille continuelle, d'ascèse, sans confession fréquente, il y a peu de chances d'avancer spirituellement et encore moins d'être sauvés. Qu'il n'est pas possible de pratiquer une sorte de "christianisme du dimanche" (dans le sens de nous rencontrer avec certaines personnes dont on connaît le prénom, qu'on salue, près desquels on prie, et… "à la prochaine" cessant ainsi toute autre communication.

J'ai eu la chance de recevoir en don autre chose, selon mon désir. Je suis donc persuadé que Dieu donne à l'homme tout ce qu'il Lui demande, s'il cela lui est profitable, et si l'homme est sincère et cohérent dans sa recherche.

- Comment est-on arrivé à vivre ce christianisme de dimanche?

S'il y a autant de chrétiens dont les vies sont épuisées de point de vue spirituel, s'il y a autant de gens qui vont à l'église mais sont seuls et tristes (et cela, non pas par leur propre choix), je crois que la responsabilité appartient en égale mesure à ceux qui guident spirituellement ces communautés. Ils devraient transmettre à leurs frères et sœurs une vraie image de la vie en Christ – en union, en s'efforçant d'apprendre à aimer – mais aussi à leurs paroissiens, qui ne s'efforcent plus de le faire et ne demandent pas plus de la vie en Christ (dont le dicton: "chaque paroisse a le prêtre qu'elle mérite"). J'ose même qualifier ces paroisses "impersonnelles", de "petites églises" (groupes de gens liés par le milieu social dont ils proviennent tous) semblables aux monastères idiorythmiques où il n'y a que des intérêts administratifs communs. Et je ne cesse pas d'attirer l'attention des frères et des sœurs que si on perd l'esprit d'union fraternelle en Christ, nous allons devenir une paroisse idiorythmique où chacun cherche "les siens", et où, même si on dit avant le Crédo " Le Christ est parmi nous", parfois, on ment. Si on croyait qu'Il était parmi nous, la liaison entre nous aurait été différente.

-Comment acquiert-on cette fraternité en Christ dont vous parlez ?

Je peux juste vous parler comment on le cultive nous, dans notre communauté. En partant du précepte des Saints Peres que "celui qui prie seulement lorsqu’il prie, celui-là ne prie point", je maintiens aussi qu’une simple relation "de dimanche" avec les autres membres de la paroisse n’est pas une vraie relation, j’entends, spirituellement fraternelle. Ainsi, dès le début de notre communauté (lorsque près de moi il y avait seulement quelques gens dont j’étais le père confesseur) mon souci a été de demander à ces frères et sœurs de se connaître, de se rapprocher entre eux. A cette époque-là j’étais prêtre dans la plus grande paroisse de Belgique, où il y avait beaucoup de monde, venu de tous les coins de la terre et il était difficile de réaliser cette union. Il était difficile de faire un rapprochement d’ordre communautaire dans ces conditions. Et on a commencé de se réunir chez certains d’entre nous, pour des bénédictions parfois, parfois pour des prières, pour un thé, mais surtout pour commencer de nouer une famille spirituelle. Et les choses se sont déroulées d’une belle manière, les frères ont commencé à se rapprocher, à se connaître et à s’aimer.

On a vite progressé en terme de nombre, et il était de plus en plus difficile d’être "contenus" dans une seule maison. Nous avons décidé alors de chercher une église pour commencer à vivre ce qu’on désirait de tout cœur. Nous avons vite trouvé une ancienne église catholique qui avait été mise en vente, mais nous n’avons pas réussi à l’acheter. Dieu nous avait préparé quelque chose de mieux!

En Roumanie, en fin de semaine, j’allais me "recharger" les batteries dans des monastères. Et en Belgique, je ressentais le même besoin. Ainsi, dès que j’ai été fait prêtre, j’avais demandé la bénédiction de mon Métropolite pour rechercher ce genre d’endroit, qu’on puisse acheter, dans l’espoir qu’à un certain moment, on arriverait à établir une communauté monastique. J’ai trouvé plusieurs tels endroits, mais à chaque fois il y a eu des obstacles et rien ne s’est concrétisé.

Toutefois, en janvier 2011, dès que j’ai reçu la réponse négative de la part de l’église dont l’acquisition j’essayais de finaliser, je reçus l’appel téléphonique d’une amie belge (orthodoxe), qui était au courant de mes recherches pour trouver un monastère, et qui demandait si j’’étais toujours intéressée. Car justement, il y avait un tel monastère mis en vente. Il appartenait à une ancienne communauté monastique catholique de rite byzantin. La Mère de Dieu a fait alors un miracle, car la personne désignée pour s’occuper de la vente avait déjà contacté les représentants de toutes les communautés orthodoxes de Belgique et personne n’avait montré d’intérêt ; ensuite, le monastère avait déjà été vendu à un promoteur immobilier, mais un obstacle "administratif" avait empêché la finalisation de cet achat. Et ‘par hasard’, la personne en charge de la vente a appelé notre amie belge qui m’a rappelé à ce sujet.

Nous sommes alors allés voir le monastère. À ce moment-là s’est passé quelque chose de ‘surréaliste’, car je me suis retrouvé à négocier au nom de la communauté des Roumains de Belgique, alors que je n’avais le soutien que de quelques-uns d’entre eux, mes proches. C’était une sorte de « folie » qui a continué, car au moment où j’ai présenté le projet – et surtout son montant – à mon Métropolite et à quelques collègues prêtres des paroisses roumaines de Belgique, on m’a dit que la somme était trop élevée, qu’étant données les contraintes auxquelles nous sommes soumis ici, en Occident, on ne pouvait pas espérer une aide financière de la hiérarchie. Chose absolument raisonnable, mais difficile à accepter dans notre enthousiasme. A ce moment-là, on a résisté à la tentation de l’acheter ensemble, un groupe d’amis, pour en faire don à une éventuelle paroisse. On ressentait tous l’attraction et le sentiment que ce serait dommage de perdre cette occasion divine. De plus, l'église du monastère était bâtie dans un style orthodoxe russe, malgré le fait que les anciennes moniales avaient été catholiques. C'était comme si tous leurs efforts (qu'on avait appris par la suite par la seule sœur vivante, sœur Monique. De grands, même d’énormes sacrifices pour Dieu, avaient été effectués dans la discrétion, par les moniales elles-mêmes, leurs familles et proches, d'autres habitants des alentours de Namur) avaient été accomplis pour que le monastère soient acquis par des orthodoxes. Les formes familières, orthodoxes, de l'église, nous parlaient. J'ai insisté alors auprès de mon Métropolite de venir voir l’endroit et de me donner la bénédiction d’annoncer à toutes les paroisses de Belgique une campagne de collecte de fonds à ce sujet.

Lorsque le Métropolite est arrivé, lui-même s’est enthousiasmé par ce qu’il a vu et a décidé de nous soutenir, en demandant aux paroisses belges de nous aider. Cela n’a pas été facile, étant donné le délai très serré pour collecter la somme. Mais par les prières de notre Métropolite et de plusieurs frères et sœurs, par le sacrifice de plusieurs croyants de Belgique et du monde entier, la somme a été collectée juste à temps. On a reçu l’aide de la Mère de Dieu et de Saint Jean le Russe (de Grèce) l’un des "amis" de notre communauté que l’on avait prié particulièrement, lors d’un pèlerinage, et auquel on avait promis de dédier le monastère s’il nous aidait.

Le premier miracle qu’on a vécu est d’avoir reçu les clés et on a fini de nettoyer (l’endroit n’avait pas été habité depuis deux ans) juste à temps, à quelques minutes près, pour le service des vigiles de la Fête de Saint Jean le Russe, le 27 mai 2011. Ensuite, une fois commencés les offices dans le monastère (mai 2011) par la communauté des laïcs (car les moniales sont arrivées six mois plus tard), nous avons œuvré à mettre aussi à cet endroit, dès le début, le fondement que je trouve essentiel à n’importe quelle communauté: l’esprit de la fraternité en Christ.

Parmi les plus importantes décisions en ce sens ont été, à part la prière, de manger ensemble le dimanche, après la Liturgie. La sainte Liturgie est la Cène divine; l’"agape" de la communauté est le partage d’un repas spirituel est. Partage du Christ et en Christ !

Pratiquement, plusieurs groupes de familles se sont constitués et, à tour de rôle, préparent le repas pour environ 100-150 personnes – moyenne des personnes qui assistent à la Liturgie chaque dimanche. Et il y a une atmosphère de grande joie, que j’aimerais entretenir et perpétuer. Les gens ne courent pas pour manger à la maison, mais ils ont du temps pour parler, se connaître, s’enrichir. Et se réjouir ensemble. Après l’agape, tandis qu’une équipe de bénévoles enseignent aux enfants, leur transmettant la foi orthodoxe (d’une manière ludique, différente de l'esprit contraignant des "écoles du dimanche"), je propose à ceux qui veulent et peuvent rester à une conversation qu’on appelle, selon un concept du Père Séraphin Rose, "cours d’autodéfense spirituelle". On discute librement sur de divers thèmes spirituels, je présente des livres importants pour chaque chrétien, car l’homélie et la confession ne sont pas suffisantes pour pouvoir ensuite former un esprit chrétien. En plus, on diminue le risque – inhérent dans la diaspora ! – de transformer la venue à l’église en une habitude qui vise plutôt à des échanges basés sur l’appartenance nationale (car j’ai remarqué une tendance d’aller à l’église pour voir des compatriotes qu'on n'a pas pu rencontrer autrement).

-Vous croyez que la Sainte Liturgie et l’agape sont suffisantes en tant qu’expression d’une communauté spirituelle?

Bien sûr que non. Il y a d’autres choses importantes. Dans notre paroisse, l’amour qu’on porte aux Saints des prisons communistes nous rassemble également. Et je crois que ces saints peuvent constituer pour nous des modèles extraordinaires. Radu Gyr, le grand poète emprisonné, écrivait : "en prison, j’ai appris à vif ce que véritablement veut dire être chrétien!". Et je crois que c’est entre ces deux coordonnées – à vif et véritablement – que se passe le drame de la vie et de la mort de plusieurs des prisonniers du communisme. Et en vérité, je suis convaincu que c’est entre ces deux nuances que se joue la mise de notre salut, du passage du stade moral à celui, spirituel, de la vie chrétienne. Ce que je trouve impressionnant aussi chez les Saints des prisons communistes roumaines est aussi leur esprit de sacrifice, et je me réjouis de la bonne compréhension de l'importance du fait que c’est seulement par le sacrifice que l’on peut poser un bon fondement. Sans sacrifice, rien n'est possible. Il y a beaucoup de choses que j'ai vécues avec mes frères et sœurs, choses dont je me suis réjoui et qui ont été pour moi sources d’humilité, mais je ne vais pas les mentionner, pour ne troubler l'état spirituel de personne.

En deuxième lieu, je vous disais que depuis le début je souhaitais nous rapprocher les uns des autres du point de vue spirituel et j’avais donc proposé aux frères une rencontre pour prier ensemble, la prière dite « de 23 heures » (lheure de Roumanie). La parole ‘rencontre en prière’ est très forte, mais essentiellement parlant, j’avais en vue les paroles de notre Seigneur : ‘Là où deux ou trois sont rassemblés en mon nom, je suis au milieu d'eux’. Comme, entre-temps, plusieurs d’entre nous se sont mariés et il est alors plus difficile de respecter une certaine heure, j’ai dit que cette heure de 23 heures pourrait être une heure générique. Il faut néanmoins se rassembler devant le Seigneur chaque soir, chacun là où on se trouve. Il faut dire un peu la prière de Jésus et la prière d’union autour du père confesseur du Père Sophrony d’Essex, où on nomme tous ceux qui sont autour de notre communauté. La prière qui contient l’essence même de l’idée de l’union: ‘fais de nous véritablement une confrérie, en vivant comme un seul cœur, d’un seul amour, comme un seul homme, selon Ton conseil celui d’avant les siècles pour Adam, le premier né’.

Ensuite, à chaque fois que quelqu’un de nous ou de notre famille traversait une difficulté, je leur demandais de me l’annoncer et nous nous engagerons tous à faire une prière (en général, on se partageait quelques nuits, vu que nous étions nombreux, et nous nous partagions le Psautier de manière à le lire incessamment). De cette manière, à la suite de ces expériences, le Seigneur nous a réjoui plusieurs fois par des miracles, pour renforcer notre foi.

En partant de l’idée de la règle de prière commune et inspirée par ce que j’avais lu des vies des Saints des prisons communistes, comme ils priaient même dans des conditions de détention, j’ai proposé à notre communauté de faire à chaque commencement du mois une ‘chandelle’ de la prière. Concrètement, j’avais proposé, autant de nuits qu’on le pouvait, de choisir une heure pendant laquelle on priait – pour eux et leurs familles, pour la communauté, pour le monde, en essayant de ne pas laisser la prière s’éteindre plusieurs nuits. Lorsqu’on terminait son heure de prière et que l’on allait se coucher, un autre se réveillait et allumait sa ‘chandelle’. Cela nous a apporté beaucoup de joie et nous a rapproché du Christ, car il y a beaucoup de don de l’Esprit Saint ces nuits-là, où on se sent responsable pour chacun de nos frères de notre communauté, de nos frères chrétiens qui dorment à cette heure-ci en étant, peut être, le seul qui se trouve devant Dieu au nom de tous.

 Et – ce n’est pas moindre - pour nous mettre à l’abri du péril de l’égoïsme individuel et de l’égoïsme de communauté (car on reste toujours dans une forme d’égoïsme si on pense seulement à ‘nous’, même si on est plusieurs, notre communauté) et pour élargir nous aussi nos cœur selon Saint Paul, nous avons commencé à transmettre à nos proches en Seigneur les messages que je recevais des amis du monde entier avec des demandes de prières pour des gens qui ont particulièrement besoin d’être commémorés devant le Seigneur dans la prière. Et il me semble que l’on a ainsi une chance extraordinaire – de nous faire co-travailleurs avec Dieu pour que Sa volonté se fasse dans la vie de quelqu'un, en commençant ainsi de cultiver en nous une conscience ‘adamique’ tout comme je le mentionnais au début. De plus, de cette façon on réalise qu’en comparaison avec les souffrances d’autres gens, nos petits bobos sont insignifiants.

-Père, pour résumer: qu’est-ce que doit, qu’est-ce que devrait, être une paroisse ?

Personnellement, je suis totalement d’accord avec la vision de Mgr Hiérotheos Vlahos. Chaque homme éloigné de Dieu est un malade, spirituellement parlant. La paroisse est un ‘hôpital spirituel’, le but de sa constitution étant unique, à savoir, la guérison spirituelle de ses membres, la sanctification, la déification de ceux qui la forment. Tout autre but, d’ordre national, politiquement-ecclésial ou social représente une dénaturation de la vraie idée de paroisse. Et, malheureusement, en Occident, il y a beaucoup de tels contre-exemples. Bien qu’on se soit habitué aux images des paroisses qui constituent un ‘rassemblement de gens qui viennent à la même église (bâtiment)’ (‘idiorythmiques’, l’appellerais-je), la chose est plus grave qu’il ne paraît. Car chaque prêtre, chaque paroisse sans une telle vision, confisque à ses membres la chance de comprendre correctement ce que l’Église peut leur offrir, et il faut tenir compte de l’emprise que peut avoir sur eux une telle grave illusion qui a pour résultat de tenir le chrétien loin de Dieu.

La paroisse est une grande famille, rassemblée autour d’un père spirituel, en ayant en son centre Christ et en luttant pour guérir des passions en accomplissant les commandements par l’obéissance au père confesseur. Et le père-prêtre doit être le médecin de cet hôpital.

Il est du devoir du père spirituel d’imprégner ceux des ces membres de la communauté qui veulent effectivement vivre selon la pensée de l’Église, de l’idée de ‘partager’ Seigneur dans une compréhension correcte, orthodoxe. De les aider à comprendre qu’il n’existe pas de chrétien adogmatique, non-ecclésial et non-ascétique (selon Père Sophrony). Il faut qu’il les aide à former une conscience chrétienne universelle, à l’aide de laquelle chacun devient conscient que tant les œuvres de charité que les péchés qu’il commis ont des répercussions sur sa famille spirituelle et sa famille naturelle et, en fin de compte, sur le monde entier. 

Comment voyiez-vous l’avenir de votre communauté ?

Je n’en projette aucun. Ce qui est important c’est le présent. Pour lequel je suis entièrement reconnaissant à mon Métropolite et à mes frères et sœurs parmi lesquels le Seigneur m’a placé et par l’intermédiaire desquels Il m’a donné tout cela. J’ai la conscience que ce n’est pas pour nos mérites, mais pour nos innombrables fautes que le Seigneur nous accorde de tels dons.  

Mon devoir est de vivre aujourd’hui sans péché. Et s’il arrivait que demain tout finisse, pour une raison quelconque, je resterai avec une grande joie: celle de savoir qu’on peut vivre  dans cette vie ce genre de rapprochement, cette communion avec les frères en Christ. Que cet état, auquel j’ai tant rêvé autrefois, il est réalisable. Que tout peut être fait, en notre Seigneur Christ notre Dieu, Celui qui nous donne toute force.

Tout – en Christ!